Por una muerte digna

La eutanasia ha sido durante décadas uno de los temas más polémicos en la agenda pública mundial. La decisión de terminar con la vida de una persona que padece una enfermedad incurable o un sufrimiento insoportable plantea preguntas profundas sobre la dignidad, la compasión y la libertad individual. A pesar de los avances científicos, la respuesta a la eutanasia sigue dividiendo a sociedades enteras, en tanto que el peso de la tradición, la religión y la bioética sigue siendo un contrapeso considerable.

La palabra eutanasia deriva del griego eu (bueno) y thanatos (muerte). En la antigüedad, aunque las decisiones sobre el fin de la vida eran diferentes a las actuales, la muerte asistida como la entendemos hoy no formaba parte de las discusiones filosóficas o morales. Fue en el contexto de la modernidad, con el avance de la medicina y la prolongación de la vida, cuando la eutanasia comenzó a ganar relevancia como un tema de debate.

El desarrollo de técnicas médicas avanzadas ha permitido salvar innumerables vidas, pero también ha alargado el sufrimiento de muchos pacientes terminales. La pregunta es clara: ¿es moral prolongar la vida de una persona cuando todo lo que le espera es un sufrimiento físico o psicológico intolerable? Desde el siglo XX, este dilema ha impulsado a varios países a reconsiderar sus posturas sobre el final de la vida, generando debates profundos sobre el derecho a morir dignamente.

Los defensores de la eutanasia sostienen que cada persona tiene el derecho a decidir cuándo y cómo morir. La autonomía personal es un valor central en las democracias modernas, y la eutanasia, en este contexto, es vista como una extensión de esa libertad. Nadie más que el propio paciente puede entender el sufrimiento que vive, y si la medicina no puede ofrecer una solución, debería ser lícito que la persona decida cuándo ponerle fin a su vida.

El otro argumento central es la compasión. La medicina no solo está llamada a prolongar la vida, sino también a mejorar su calidad. Cuando la calidad de vida se ha deteriorado hasta un punto intolerable, la eutanasia se presenta como un acto de humanidad, una forma de terminar con el dolor que ninguna terapia puede aliviar. Países como los Países Bajos, Bélgica y Canadá han legislado en este sentido, permitiendo que los pacientes terminales soliciten la eutanasia bajo estrictas condiciones.

Sin embargo, no todos están de acuerdo. Las objeciones a la eutanasia son muchas y variadas, y en su mayoría, giran en torno a la idea de que la vida humana es sagrada e inviolable. Desde una perspectiva religiosa, la vida es un don divino que no debe ser interrumpido por decisión humana. Además, el miedo a los abusos no es infundado: ¿qué pasaría si se empieza a considerar la eutanasia como una opción para quienes no quieren ser una carga económica o emocional para sus familias? ¿Podría la legalización de la eutanasia presionar a las personas más vulnerables a optar por ella en lugar de buscar otras soluciones?

Además, se argumenta que la eutanasia puede desviar el enfoque de la medicina paliativa. En muchos países donde la eutanasia es legal, el acceso a los cuidados paliativos sigue siendo limitado, lo que abre la puerta a que las personas opten por la muerte asistida ante la falta de alternativas dignas para vivir con calidad sus últimos días.

El núcleo del debate sobre la eutanasia está en la ética. ¿Es correcto permitir que alguien acabe con su vida para evitar el sufrimiento? Para muchos, la respuesta es afirmativa si esa es una decisión tomada libremente. Pero el problema se complica cuando se plantea la cuestión de hasta qué punto la decisión de un paciente es verdaderamente libre en contextos de dolor extremo o presión familiar. Este dilema ha llevado a países como España a diseñar estrictos protocolos para asegurar que los pacientes que solicitan la eutanasia lo hagan con pleno conocimiento y sin ningún tipo de coacción.

Otro aspecto ético clave es la diferencia entre la eutanasia activa y pasiva. Mientras que la eutanasia activa implica una intervención directa para causar la muerte, la pasiva se refiere a la retirada de tratamientos que solo prolongan la vida sin mejorar su calidad. Esta última es más aceptada en términos generales, pues permite que la muerte siga su curso natural sin intervención externa.

Hoy en día, la eutanasia es legal en algunos países europeos como los Países Bajos, Bélgica, Luxemburgo y España, así como en Canadá y Nueva Zelanda. En América Latina, Colombia fue pionero en despenalizar la eutanasia, mientras que otros países como Chile y Uruguay mantienen el debate abierto sin haber logrado avances concretos.

En Estados Unidos, el suicidio asistido, una variante de la eutanasia donde el paciente administra la medicación letal por su cuenta, es legal en algunos estados, pero la eutanasia activa sigue estando prohibida. En Suiza, donde el suicidio asistido es legal desde hace décadas, organizaciones no médicas pueden asistir a pacientes, lo que ha convertido al país en un destino para quienes buscan terminar con sus vidas bajo condiciones específicas.

La eutanasia plantea dilemas que tocan lo más profundo de nuestras creencias sobre la vida, la muerte y el sufrimiento. A medida que más países legislan sobre el tema, la pregunta sobre si es ético permitir que una persona decida cuándo y cómo morir seguirá dividiendo a la sociedad. Lo que está claro es que la eutanasia no es una cuestión de blanco o negro, sino un tema que demanda un análisis profundo, informado y, sobre todo, compasivo.

En un mundo donde la medicina puede prolongar la vida casi indefinidamente, la eutanasia nos recuerda que la calidad de esa vida también importa. Pero el desafío sigue siendo encontrar el equilibrio adecuado entre proteger la dignidad de la vida y respetar la autonomía individual de quienes, en su agonía, buscan una salida digna a su sufrimiento.

por Mauricio Jaime Goio