La mente, el nuevo territorio en disputa

Vivimos en una época en la que la humanidad siente que el suelo se mueve bajo sus pies. Esta sensación de vértigo surge cuando las herramientas con las que una cultura se piensa a sí misma son sacudidas por novedades que redefinen lo imaginable. Así ocurrió, por ejemplo, con el telescopio, que nos expulsó del centro del cosmos, y con Darwin, que nos reveló como animales entre animales.

Hoy, la sacudida proviene de su lugar más íntimo, el cerebro, y que se resume en una frase del neurocientífico Rafael Yuste, impulsor del Proyecto BRAIN: “El cerebro no refleja el mundo; lo construye”. Esto implica que lo que llamamos realidad es, en esencia, una hipótesis, un mapa dinámico que el cerebro ajusta constantemente para sobrevivir. La realidad es un teatro silencioso, montado por nuestra mente. Entonces podemos preguntar ¿qué queda de nosotros cuando descubrimos que la realidad que habitamos es una construcción del sistema nervioso?

Desde una perspectiva cultural, la idea de que el mundo es una construcción cerebral se sostiene en que el pensamiento no es un proceso interno, sino que se construye a partir de un territorio simbólico que nos antecede. La cultura no es una decoración de lo mental, sino su condición de posibilidad. Estructura el pensamiento antes de que tengamos de transformarlo en un proceso consciente.

Es en esta intersección entre neurociencia y antropología cuando surge una gran inquietud, que debería marcar la agenda ética en las próximas décadas. Porque es indudable que ese territorio simbólico, esa mente que creíamos íntima, se vuelve accesible a tecnologías que son capaces de decodificarla o intervenir en ella.

La posibilidad de reconstruir imágenes mentales, detectar emociones o anticipar palabras no pronunciadas ya no es ciencia ficción. Los avances técnicos han dejado abierta la posibilidad de que la mente deje de ser un lugar privado y se convierte en un espacio público, un potencial campo de extracción de datos. Por ejemplo, hoy existen dispositivos capaces de interpretar patrones neuronales para controlar prótesis, videojuegos o incluso traducir pensamientos en palabras. Estos avances, aunque prometedores para la medicina y la accesibilidad, plantean riesgos evidentes para la privacidad y la autonomía mental.

Por eso hoy se está discutiendo en torno a los neuroderechos, los que más allá de ser instrumentos legales se constituyen en mecanismos de protección personal. Defender la privacidad mental es, en realidad, defender la posibilidad de tener un mundo interior propio. Un refugio simbólico no negociable en una era donde cualquier avance científico termina por convertirse en negocio. Si permitimos que la tecnología penetre ese espacio sin establecer límites, no solo perderemos intimidad, sino también autonomía. La mente es el lugar donde el mundo se convierte en mundo, y su protección es esencial para preservar nuestra humanidad.

La neurociencia contemporánea no destruye el yo, lo desarma y lo convierte en un fenómeno emergente, un personaje que el cerebro monta para dar coherencia a lo vivido. Si ese yo puede ser explicado, cartografiado y eventualmente manipulado, ¿qué queda de la noción de una identidad estable?

La revolución neurocientífica también desafía nuestra concepción del yo. Si el cerebro fabrica la idea de identidad, ¿qué queda de ese personaje que creemos ser? ¿Qué ocurre con la historia personal que la cultura nos enseña a narrar? El yo puede entenderse como una ficción necesaria, establecida en el cruce entre biología y cultura. Esta ficción puede ser desarmada, llevando el concepto de identidad al extremo de admitir que no existe el libre albedrío: todo lo que hacemos estaría determinado por causas biológicas, históricas y ambientales. Sin embargo, aunque el libre albedrío sea una ilusión, las sociedades necesitan creer en él para sostener la responsabilidad, el mérito y la culpa. Creemos en nuestra libertad porque es un pilar cultural, más que racional.

Mientras los laboratorios descifran patrones neuronales, los algoritmos de las redes sociales ya operan sobre ellos. Explotan una propiedad básica del cerebro: su sensibilidad al cambio. Prestamos atención a lo que varía, no a lo estable. Esta sensibilidad permitió la evolución de la inteligencia, pero hoy se manipula para dirigir nuestra atención, moldear percepciones y fijar emociones, no con implantes, sino con pantallas.

El problema no es solo la adicción o la fragmentación de la memoria, sino la reorganización del espacio mental colectivo. Vivimos en un ecosistema cognitivo donde la percepción es disputada por actores globales y la subjetividad se moldea al ritmo de recompensas invisibles. La mente, incluso sin neurotecnología invasiva, ya está siendo intervenida.

Antes de caer en el fatalismo, conviene recordar que nada puede reemplazar la experiencia humana. Puede explicarla, iluminarla, incluso modificarla, pero no puede apropiarse de lo que hace que la mente sea un territorio vivo: su capacidad de crear sentido.

La revolución neurocientífica es, ante todo, una revolución cultural. No basta con leyes o protocolos técnicos, necesitamos un nuevo pacto simbólico sobre lo que consideramos humano: qué partes de nosotros son negociables y cuáles no. Proteger la mente no es proteger un órgano, sino la arquitectura cultural que hace posible la experiencia. En esa protección se juega nuestra posibilidad de seguir siendo una especie que duda, imagina y recuerda.

Por Mauricio Jaime Goio.

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