Anatomía de un mito

No fue solo una actriz ni un símbolo sexual. Brigitte Bardot encarnó las tensiones profundas de la modernidad —entre naturaleza y cultura, libertad y orden, deseo y moral— transformándose en un mito incómodo. Su muerte cierra una forma de pensar la libertad que hoy parece cada vez más difícil de sostener.

Casi cerrando el primer cuarto del siglo XXI el mundo despide a Brigitte Bardot. Una despedida que representa mucho más que la muerte de una actriz icónica de una época revolucionaria. Lo que realmente se pone en juego es la clausura de un mito, la personificación de una configuración simbólica que dio nuevo sentido a una época, a la vez que tensionó el corazón de la modernidad. 

La Francia de posguerra, marcada por la austeridad moral, la disciplina social y el peso del trauma bélico, era un terreno fértil para la aparición de figuras disruptivas. En este contexto, la irrupción de Bardot en la pantalla fue profundamente transformadora. Su sensualidad natural contrastaba con el erotismo sofisticado y teatral de otras estrellas. Bardot no actuaba el deseo, le brotaba, desafiando los códigos establecidos sobre el cuerpo femenino y la sexualidad.

Un ejemplo paradigmático de este impacto es la película «Y Dios creó a la mujer» (1956), dirigida por Roger Vadim, que catapultó a Bardot al estrellato internacional, que escandalizó a la sociedad francesa, que veía en ella una amenaza a la moral tradicional. Las portadas de revistas, las fotografías y los escándalos mediáticos contribuyeron a la construcción de un icono global, cuya imagen circulaba sin descanso y cuya vida privada se convertía en objeto de consumo masivo.

El primer eje estructural del mito Bardot es la oposición entre naturaleza y cultura. Mientras otras estrellas femeninas representaban roles cuidadosamente codificados —la esposa fiel, la amante trágica, la musa distante— Bardot parecía escapar a toda forma estable.  Su cabello desordenado, su piel bronceada y su manera de moverse remitían a una figura demasiado libre para encajar en el orden social, demasiado visible para permanecer al margen. Simone de Beauvoir la definió como una fuerza de la naturaleza, encarnando para una sociedad racionalista el retorno de lo instintivo.

Sin embargo, la industria cultural se encargó de convertir a Bardot en un objeto de consumo, fijando su imagen y atrapando a la mujer real en el mito que ella misma había encendido. Como ocurre con muchas figuras excepcionales, Bardot dejó de pertenecerse a sí misma para transformarse en un producto, que una vez comercializado, le robó su naturalidad.

El segundo gran eje del mito Bardot es la tensión entre libertad y orden social. Bardot encarnó una libertad radical que resultó fascinante mientras permaneció en el terreno de la fantasía. Pero cuando esa libertad se trasladó a su vida —rechazo de la maternidad, relaciones sentimentales caóticas, desprecio por las convenciones— la sociedad comenzó a retirar su indulgencia. El mito empezaba a incomodar.

La maternidad, en particular, fue un punto de quiebre. En las sociedades occidentales, el rol materno sigue siendo uno de los pilares simbólicos de la feminidad. Bardot no solo lo rechazó, sino que lo despreció públicamente, como se recoge en sus memorias y en diversas entrevistas. Ese gesto la colocó fuera del sistema de expectativas sociales, transformando a la mujer liberada en una figura perturbadora.

Tras abandonar el cine, Bardot se consagró a la defensa de los animales. Sin embargo, algo que a primera vista nos parece radical, se transforma en una decisión muy coherente. Si su cuerpo había sido leído como naturaleza indómita, su empatía extrema con los animales prolonga esa lógica hasta sus últimas consecuencias. Bardot funda la Fondation Brigitte Bardot en 1986, dedicando su vida y recursos a la protección animal, y convirtiéndose en una activista reconocida internacionalmente.

Surge así la tercera oposición estructural: humano versus animal. Mientras la modernidad se define por la separación tajante entre ambos mundos, Bardot elige habitar la frontera. Su defensa apasionada de los animales va acompañada, paradójicamente, de declaraciones polémicas acusadas de xenófobas y excluyentes. Lo que no resulta contradictorio, pues en su alineación con la naturaleza, Bardot se enfrenta a una sociedad que percibe como corrupta, artificial e hipócrita. 

La vejez de Bardot, marcada por el aislamiento y la polémica, completa el ciclo. En una época dominada por la corrección discursiva, las identidades gestionadas y la imagen calculada, Bardot se volvió anacrónica. No porque envejeciera, sino porque su forma de estar en el mundo dejó de ser tolerable para una sociedad que privilegia la armonía y la gestión de las contradicciones.

La muerte de Bardot no cierra solo una biografía, sino una forma de producir mitos. Hoy, las figuras públicas son cuidadosamente diseñadas para evitar la contradicción. Bardot, en cambio, fue una contradicción viviente, lo que resulta muy significativo. En la era digital, la producción de mitos ha cambiado radicalmente. Las redes sociales exigen la construcción de identidades públicas más controladas y menos expuestas a la contradicción. Sin embargo, la figura de Bardot nos recuerda que los mitos más poderosos son aquellos que encarnan las tensiones sin resolver de una sociedad. Su legado persiste en la cultura popular, en el debate sobre la libertad femenina, la relación con la naturaleza y la gestión de la fama. 

La historia de BB, si la tomamos en tono de fábula, nos deja una moraleja. La libertad absoluta, cuando deja de ser retórica, incomoda. La naturaleza sigue siendo una fuerza que desborda a la cultura, y los íconos que representan esa libertad tarde o temprano pagan el precio de haber encarnado lo que los demás solo se atreven a imaginar.

Por Mauricio Jaime Goio.

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