Un conejo que no estaba en los Evangelios

El domingo de resurrección, día de culminación de Semana Santa, los niños recorren patios o plazas buscando huevos de chocolate que un conejo, una criatura absolutamente improbable, ha dejado durante la noche. No hay en los relatos de la resurrección de Cristo ni una sola línea que respalde esta imagen. Y, sin embargo, el conejo pascual se ha convertido en uno de los símbolos más persistentes y globales de la Pascua de Resurrección.

Para entenderlo, hay que retroceder mucho en la historia. En el siglo VIII, el monje Beda el Venerable describía en sus crónicas las festividades de los pueblos anglosajones en honor a una diosa llamada Eostre. Era abril, el tiempo de la fertilidad, del renacimiento. La primavera como umbral simbólico. 

El cristianismo, en su expansión europea, no destruyó estas imágenes. Las absorbió. La Pascua, que conmemora la resurrección de Cristo, coincidía con estas celebraciones estacionales. Donde antes había fertilidad, ahora habría redención. El rito que hablaba de renacimiento natural ahora se centraba en la vida eterna. El huevo encontró una nueva lectura, pues ya no solo contenía vida, sino que simbolizaba el sepulcro vacío.

Durante la Edad Media, en distintas regiones de Europa, los huevos se decoraban, se regalaban, se convertían en objetos rituales. En Ucrania, por ejemplo, los “pysanky”alcanzaron un nivel de elaboración que los acercaba más al arte que a la cocina. Al mismo tiempo, la Cuaresma prohibía el consumo de productos animales, incluidos los huevos. Pero, las gallinas seguían poniendo. El resultado era una acumulación que encontraba su salida natural en la Pascua.

La irrupción del conejo recién ocurre en la Europa moderna, particularmente en Alemania. Es en el siglo XVII cuando aparece el “Osterhase”, un conejo que deja huevos a los niños, que evalúa su comportamiento y que, en cierto modo, anticipa la lógica moral de otras figuras posteriores, como Santa Claus. No es un símbolo religioso, sino doméstico. No pertenece al templo, sino al hogar.

La migración alemana hacia América del Norte en el siglo XVIII exportó esta tradición. El conejo pascual encontró un nuevo territorio. La tradición se adaptó y los huevos comenzaron a esconderse en jardines, se construyeron nidos, se organizaron búsquedas. El ritual se volvió juego.

El verdadero punto de inflexión no fue cultural, sino industrial. En el siglo XIX, con el desarrollo de la industria del azúcar y el chocolate, el huevo dejó de ser un objeto natural para convertirse en un producto. Se comenzó a producir huevos de chocolate en masa. Primero sólidos, luego huecos, finalmente rellenos de sorpresas. El conejo, por su parte, se transformó en molde, en figura de marketing, en personaje.

La Pascua se desplaza. Sin perder su dimensión religiosa, comienza a adquirir un cariz más comercial y familiar. El rito se vuelve experiencia. La búsqueda de huevos deja de ser solo un gesto simbólico para convertirse en una actividad recreativa. El conejo, que nunca estuvo en los Evangelios, empieza a ocupar un lugar central en la memoria afectiva.

El siglo XX hace el resto. El cine, la publicidad, las grandes marcas globales convierten al conejo pascual en un símbolo universal. Su imagen cruza fronteras, idiomas, religiones. Lo que parece una simple importación comercial es, en realidad, un proceso más profundo de adaptación cultural. El conejo pascual lejos de reemplazar tradiciones se superpone a ellas. Puede coexistir con la solemnidad de las iglesias y, al mismo tiempo, con la informalidad de los juegos infantiles. Se observa es la persistencia de ciertos símbolos fundamentales. El huevo, el conejo, la primavera. Todos remiten a la vida que regresa, la continuidad.

Tal vez por eso el conejo pascual logró universalizarse. No exige creencia, no demanda adhesión ideológica. Funciona en silencio, en la experiencia cotidiana, en el gesto mínimo de esconder y buscar. En el fondo, bajo la envoltura de aluminio y el sabor del chocolate, lo que persiste, más allá de cualquier estrategia comercial, es la certeza de que, incluso después del invierno, todo vuelve a empezar.

Por Mauricio Jaime Goio.

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